Noble salvaje

Mentiras III. El buen salvaje

Dejando a un lado su escaso ritmo cinematográfico y su tedioso montaje, Apocalypto, el último film de Mel Gibson, me sorprendió por la puesta en escena de una idea que disfrutó de cierta consideración hace décadas (o siglos) pero que resultó no ser más que una ficción. Me refiero al mito del buen salvaje.

En la película, la mayoría de miembros de una pequeña tribu de cazadores recolectores del Amazonas son hechos prisioneros por los mayas, a manos de los cuales sufren todo tipo de vejaciones y torturas mientras se encaminan a su destino fatal: el sacrificio ritual. Lo absurdo del guión, y de la puesta en escena de Gibson, es el modo en que mayas y cazadores son representados. Los nativos capturados son buenos, amables, sabios y viven en perfecta armonía con su entorno. No conocen el odio, la envidia o los celos, son ajenos a la violencia entre seres humanos y solo matan aquellos animales que son necesarios para su sustento. Por otro lado, los mayas son salvajes, cubiertos de pinturas terroríficas y cada uno de ellos lleva más armas encima que Chuck Norris. Más que hablar se comunican gruñendo o golpeándose y sus ciudades son polvorientas, ruinosas y llenas de sangre y cadáveres. A lo que más se parecen es a los orcos de El Señor de los Anillos.

La perversa sociedad

La idea del buen salvaje que ha llegado hasta nuestros días es básicamente un refrito con un poco de Rousseau, una pizca de Freud y bastante de Durkheim. Viene a decir que los seres humanos nacemos por completo inocentes y que es la sociedad la que nos convierte en egoístas, asesinos, maltratadores, mentirosos, ladrones, etc. Puesto que parten de la idea de que nacemos sin ningún tipo de instinto ni circuitería mental que nos encamine en dirección alguna, cualquier idea o sentimiento que experimentemos debe, por fuerza, provenir de una influencia exterior. La sociedad. Ya que todos somos inocentes y buenos por naturaleza, la culpa de que él vecino haya entrado en un centro comercial armado con un Kalashnikov será de los vídeo juegos, o del cine, o de sus padres, pero nunca admitiremos que quizá hubiera algo en él que, aunque fuera levemente y ayudado por otros factores, le impulsó a hacer algo así. No es póliticamente correcto decir algo así. Además, ¿no es cierto que los asesinos en serie, o los psicópatas son algo propio de nuestra sociedad? Los pueblos primitivos no tienen ni siquiera una palabra para los asesinos en serie. Está claro que es algo cultural.

Nota 1: Si definimos el termino asesino en serie de forma literal es lógico que no hallemos correspondencia en otras lenguas. Si en lugar de eso lo que buscamos es “persona que de repente se vuelve violenta” o “persona que enloquece y ataca al resto de la comunidad” o “persona que mata a otro sin motivo” descubrimos que prácticamente todas las culturas tienen un término cuyo significado se acerca a esas definiciones. Desde el wendigo de los indios de Norteamérica hasta amok para los malayos.

La delincuencia común también nos parece algo exclusivo de nuestra cultura occidental. Es impensable el crimen, sea pasional o por venganza, en una pequeña tribu de cazadores recolectores. Percibimos los asaltos, las violaciones o los homicidios como algo propio de nuestra sociedad.

Nota 2: Los San, los simpáticos bosquimanos que parecen el ejemplo mismo del buen salvaje por su pacifismo, tienen un indice de criminalidad en sus poblados, contando violaciones y agresiones violentas, similar al de Boston (con relación a su población)

Las guerras son el siguiente argumento. Esta claro que es un fenómeno por completo cultural ya que los animales no se declaran la guerra. Han sido las sociedades humanas las que han inventado el horror de la guerra, y cuanto más avanzada es una sociedad mayor es su dependencia de las guerras.

Nota 3: Esta claro que si definimos guerra como el enfrentamiento violento entre dos o más facciones organizadas la mayoría de animales no están capacitados para la guerra. No es plausible un enfrentamiento entre dos ejércitos de cocodrilos o una guerra de guerrillas entre elefantes. Para que pueda darse una guerra tiene que existir una organización social bastante compleja. Y resulta que cuando examinamos animales que viven en sociedades complejas nos llevamos una desagradable sorpresa. Los bandas de chimpancés se declaran la guerra unas a otras ocasionalmente. Y son bastante ingeniosos y violentos en el campo de batalla. Por otro lado, también hay enfrentamientos a gran escala, con miles de muertos, batallas, prisioneros y terreno conquistado, entre los hormigueros.

La afirmación de que cuanto más avanzada es una sociedad más violenta es en sus enfrentamientos tampoco se sostiene. En cualquiera de las frecuentes guerras entre tribus yanomami hay mayor cantidad de muertos y heridos, ateniéndonos a su población, que en la Segunda Guerra Mundial.

La antropóloga norteamericana Margaret Mead pareció encontrar la confirmación a la teoría del buen salvaje cuando estudió a los samoanos. Según ella en sus sociedades no había ningún tipo de crímenes. Sus poblados eran descritos como el mismísimo paraíso por la antropóloga. Tan solo había buen humor, camaradería y amor entre los samoanos. Los libros donde cuenta sus experiencias con los samoanos son éxitos de ventas aún hoy en día. Desgraciadamente la visita de Mead a los samoanos se pareció bastante a la que podría ver un visitante extraterrestre en nuestro planeta. Le recibiríamos con sonrisas y halagos. Los presidentes de dos países en guerra no se pondrían a darse patadas en los huevos ante la visita; en la cena de bienvenida no creo que Berlusconi se propasase con alguna camarera delante del alienígena (aunque de esto último no estoy seguro)

En antropología, una isla paradisíaca de los Mares del Sur tras otra resultó ser repulsiva y brutal; Margaret Mead afirmaba que la práctica indiferente del sexo hacía que los samoanos estuvieran satisfechos y no padecieran la lacra del crimen; luego se acabó demostrando que los jóvenes se aleccionaban unos a otros en la práctica de la violación. Mead calificó a los arapesh como un pueblo bondadoso; luego se descubrió que eran cazadores de cabezas. Mead dijo que los tshambuli invertían sus papeles sexuales, los hombres se peinaban haciéndose rizos y se maquillaban; en realidad los hombres pegaban a sus esposas, exterminaban a las tribus vecinas y consideraban el homicidio como un hito crucial en la vida de todo joven varón, que le permitía llevar aquella cara pintada que Mead consideraba tan femenina.

Steve Pinker

En los años sesenta la idea del buen salvaje, acompañada siempre de la teoría de la tabula rasa, llego al absurdo más absoluto. Se pasó de negar que todos las personas compartiéramos miedos naturales (como el miedo a la altura, a quedar encerrado aislado del grupo...) a negar que compartiéramos siquiera las emociones. Estas pasaron también a ser un constructo cultural. El psicólogo Paul Ekman realizó un experimento muy sencillo. Fotografió a varios occidentales con diferentes expresiones en el rostro, miedo, alegría, ira, etc. Luego mostró esas fotografías a varios miembros de la tribu fore y les preguntó que estaba sintiendo el fotografiado. Todos tuvieron perfectamente claro el significado de las expresiones. Ekman realizó el experimento a la inversa, fotos de fores enseñadas a occidentales, obteniendo el mismo éxito. Cuando expuso estos resultados a finales de los sesenta varios antropólogos del público se levantaron mientras le gritaban fascista. Un negro le llamó racista porque, según él, los afroamericanos tenían sus propias expresiones. 100% afroamericanas...

Hoy en día estas ideas siguen bastante arraigadas. Mucha gente piensa que las tribus “primitivas” son incapaces de reconocer una fotografía o de ver cine. Lo cual es completamente falso. En un documental supuestamente divulgativo titulado ¿Y tú qué sabes? se afirmaba, entre otras decenas de despropósitos y estupideces, que los nativos americanos eran incapaces de ver las naves de los conquistadores ya que su cultura no disponía de referentes para ellas. Eran ciegos a los barcos europeos. En el documental se ve una recreación de unas carabelas llegando a una playa donde hay un grupo de nativos. Cuando la cámara adopta el punto de vista subjetivo de uno de ellos las carabelas desaparecen y solo vemos la mar en calma. Y este documental, que traspasa la línea entre el buen salvaje y el salvaje gilipollas, se presenta como lo último en arte divulgativo. Los nativos no solo veían perfectamente las naves sino que con toda seguridad sabían lo que eran, o se hacían una idea aproximada. Ellos tenían canoas, al ver un enorme objeto de madera navegar sobre el agua con gente encima no podían más que suponer que era algún tipo de canoa fantástica.

Espero que este artículo no transmita la idea contraria a la que estoy criticando, que el hombre es malvado por naturaleza. Es una idea exactamente igual de estúpida. El que la guerra o la violencia sean algo común en nuestra especie no las convierte en inevitables. Puede que todos los seres humanos tengan deseo sexual pero eso no hace que no podamos reprimirlo a nuestro antojo. El miedo a las serpientes también es algo natural y hay multitud de personas que las adoran y no sienten ningún reparo ante ellas, del mismo modo que hay alpinistas que escalan a lugares que nos producen mareos solo con mirarlos. Puede que admitir que en todas las comunidades humanas existe la guerra nos acerque a una sociedad capaz de eliminarla. O puede que no. Pero desde luego cerrar los ojos y murmurar el hombre es bueno varias veces seguro que no ayuda a resolver nada.

Además, no solo encontramos cosas horribles en todas las culturas. La risa, el baile, la música, las fiestas, el humor, la camaradería, el amor, el arte, la solidaridad también están presentes en todos los grupos humanos.

Harris, Marvin, Antropología cultural, 1983

Harris, Marvin, Nuestra especie, 1989

Mead, Margaret, Adolescencia, sexo y cultura en Samoa, 1928

Mead, Margaret, Sexo y temperamento en tres sociedades primitivas, 1935

Pinker, Steven, ¿Cómo funciona el cerebro?, 1997

Pinker, Steven, La tabla rasa, 2002